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09/10/21 • 11 min

08/27/21 • 33 min
En este capítulo, compartimos el primer capítulo contenido en el libro "La invención de las mujeres" por Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí.
Oyèrónké Oyèwùmi (10 de noviembre de 1957) es una académica feminista nigeriana que trabaja como profesora asociada de Sociología en la Universidad de Stony Brook (Nueva York).
Su trabajo interdisciplinario se centra en un punto de vista africano muy poco representado en la academia. Sus investigaciones destacan por el reflejo que hace en ellas de experiencias de la vida cotidiana africana para esclarecer cuestiones teóricas hacia una amplia gama de disciplinas como la Sociología, Ciencias Políticas, Estudios de mujeres, Religión, Historia, y Literatura.
Oyèrónké desarrolla sus investigaciones al margen de la influencia de los estudios occidentales. La autora evita de este modo el análisis de la realidad africana desde el prisma de los trabajos europeos y americanos que no contemplan las particularidades culturales.
En 2010 recibió una invitación del Centro de Estudios de Género de la Universidad de Kazajistán para forma parte de un grupo internacional que trabaja con un proyecto conocido como Género, Nación y Descolonialidad en Asia Central gracias a publicaciones como "Invention".
Su análisis sobre los estudios occidentales se basa en argumentar que, estos, se fundamentan en un análisis unilateral y universalista en el que se analiza de la misma forma las culturas occidentales y la africana, lo que supone un grave problema pues elimina cualquier crítica y análisis de la cultura propia de cada región. Ataca también los estudios elitistas que emanan de este mismo enfoque que se imponen en la enseñanza básica de cualquier país o región. Esta idea la plasma en sus propias vivencias.
De esta forma, Oyèrónké también ataca la idea preconcebida de entender y analizar a la mujer como un único ser universal con unas características similares en todas las culturas del mundo. En este caso, analiza su caso personal con las investigaciones que realizó a la tribu de los Yoruba y de cómo este caso no seguía las normas que se habían impuesto desde la Academia para entender los roles de género. También apunta que la Antropología, como disciplina, otorga cierta luz en estos estudios para entender que no todas las culturas siguen los mismos patrones, concluyendo que África se encuentra dentro de una realidad cultural diferente que tampoco es entendida por los occidentales.
Entre sus obras más reconocidas están:
- Gender Epistemologies in Africa: Gendering Traditions, Spaces, Social Institutions and Identities (edited), Palgrave (2011).
- African Gender Studies Reader (edited), Palgrave: New York (2005).
- African Women and Feminism: Reflecting on the Politics of Sisterhood (edited), Africa World Press, Trenton: New Jersey (2003).
- The Invention of Women: Making an African Sense of Western Gender Discourses, University of Minnesota Press, Minneapolis.
Referencias: https://es.wikipedia.org/wiki/Oyèrónké Oyèwùmi

06/21/22 • 22 min

03/06/21 • 30 min

03/16/21 • 22 min
En este episodio, compartimos la segunda del ensayo titulado "Feminismo sin cuarto propio" por la escritora Mexicana Dahlia de la Cerda, contenido en la recopilación de textos Tsunami 2. Dahlia de la Cerda (Aguascalientes, México; 1985) estudió la licenciatura en Filosofía. En 2009 ganó el certamen literario «Letras de la Memoria» convocado por el Centro Cultural Los Arquitos. Fue becaria del Programa de Estímulo a la Creación y al Desarrollo Artístico de Aguascalientes (PEDCA) en la emisión 2015-2016 con un proyecto titulado «Nuestras Muertas Tienen Nombre». Fue beneficiaria del Programa Jóvenes Creadores del FONCA en las emisiones 2016 y 2018. Ganadora del Premio Nacional de Cuento Joven Comala 2019. Tiene publicado el libro Perras de reserva con la Editorial Tierra Adentro. Es codirectora de la colectiva feminista Morras Help Morras. Fuente: Libro Tsunami 2, 2018

03/12/21 • 23 min
En este episodio, compartimos la primera parte del ensayo titulado "Feminismo sin cuarto propio" por la escritora Mexicana Dahlia de la Cerda, contenido en la recopilación de textos Tsunami 2. Dahlia de la Cerda (Aguascalientes, México; 1985) estudió la licenciatura en Filosofía. En 2009 ganó el certamen literario «Letras de la Memoria» convocado por el Centro Cultural Los Arquitos. Fue becaria del Programa de Estímulo a la Creación y al Desarrollo Artístico de Aguascalientes (PEDCA) en la emisión 2015-2016 con un proyecto titulado «Nuestras Muertas Tienen Nombre». Fue beneficiaria del Programa Jóvenes Creadores del FONCA en las emisiones 2016 y 2018. Ganadora del Premio Nacional de Cuento Joven Comala 2019. Tiene publicado el libro Perras de reserva con la Editorial Tierra Adentro. Es codirectora de la colectiva feminista Morras Help Morras. Fuente: Libro Tsunami 2, 2018

En este episodio compartimos fragmentos del Capítulo 12: Racismo, control de la natalidad y derechos reproductivos contenido en el libro titulado "Mujeres, raza y clase" de Angela Y. Davis, en el que realiza un recuento histórico sobre lo que significó para las mujeres de minorías oprimidas en E.U.A, el movimiento para los derechos reproductivos de la mujer en la década de los 70`s; llamándonos a la reflexión de que la lucha por los derechos humanos y particularmente los de las mujeres, tienen que verse con una perspectiva que englobe las intersecciones que atraviesan las mujeres, sólo de esta manera podremos liberarnos de ideas y discursos opresivos y racistas.
Angela Yvonne Davis (Birmingham, Alabama, Estados Unidos, 26 de enero de 1944) es una filósofa, política marxista, activista afroamericana antirracista, feminista, defensora de los derechos de las personas LGTBIQ+, abolicionista del sistema carcelario y profesora del Departamento de Historia de la Conciencia en la Universidad de California en Santa Cruz de Estados Unidos.
En 1969 fue expulsada de la Universidad de California, donde impartía clases de Filosofía como profesora auxiliar (habiendo sido alumna de Herbert Marcuse) al descubrirse su afiliación al Partido Comunista de los Estados Unidos. Estuvo vinculada con el movimiento Panteras Negras, pero no fue parte del mismo. Se vio también involucrada en el caso de "Los hermanos de Soledad", por el cual fue incriminada por asesinato y secuestro en 1972. Este caso alcanzó repercusión mundial y tras pasar un año en prisión, fue declarada inocente en 1973.
Davis trabajó como conferenciante de estudios afroamericanos en el Colegio de Claremont, de 1975 a 1977, antes de convertirse en catedrática en Estudios de Etnia y de la Mujer en la Universidad Estatal de San Francisco. De igual manera se solidarizó con la lucha de los sandinistas en Nicaragua. En 1979, Davis visitó la Unión Soviética, donde recibió el Premio Lenin de la Paz e hizo un profesorado honorario en la Universidad Estatal de Moscú. A inicios de los años 1990, Davis regresó a la Universidad de California, dictando cursos en el campus de Santa Cruz.
En 2006 fue galardonada con el premio Thomas Merton, en reconocimiento de su lucha por la justicia en Estados Unidos y en el mundo. En diciembre de 2014 recibió el título de doctor honoris causa de la Universidad de Nanterre, Francia.
Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Angela_Davis


03/26/21 • 10 min
En este episodio, compartimos el artículo "La poesía no es un lujo" por la escritora Audre Lord contenido en el libro "La hermana, la extranjera".
Audre Geraldine Lorde (Harlem, Nueva York 18 de febrero de 1934 - Saint Croix, 17 de noviembre de 1992) fue una escritora afroamericana, feminista, lesbiana y activista por los derechos civiles. Como poeta es especialmente conocida por su dominio técnico y expresión emocional con los cuales expresa ira e indignación por las injusticias civiles y sociales que observó a lo largo de su vida. Sus poemas y prosa trataron en gran medida temas relacionados con los derechos civiles, el feminismo y la exploración de la identidad femenina negra. Su obra más conocida es La hermana, la extranjera, un libro de ensayos que contiene varios de sus textos más influyentes de las luchas contra el racismo, el machismo y la opresión heterosexual como son "No hay jerarquías en la opresión" y "Las herramientas del amo no destruirán la casa del amo".
La hermana, la extranjera ejemplifica la filosofía de Audre Lorde de romper el silencio y los tabúes sobre muchos aspectos de su propia vida, sobre la experiencia vital de las mujeres, y en especial, de las mujeres negras. Esta obra respira vitalidad, valentía y también humanidad a raudales. No estamos ante una heroína, sino ante una persona que a base de honestidad y coraje se ha aceptado a sí misma como mujer negra y lesbiana y que desea no sólo sobrevivir sino ser feliz. Podría Lorde haber permanecido en su parcela privada, sin complicaciones, disfrutando de su pareja y de sus hijos, sin embargo, estos ensayos muestran que la autora cree que lo personal es político y lo pone en práctica. Para ella, pues, la necesidad de cambios sociales y colectivos nace de la experiencia de esa misma necesidad en el ámbito de lo privado y personal.
Esta obra es un ejemplo más del miedo que Lorde tenía al silencio. Prefería ser malinterpretada, criticada e incluso vilipendiada a callar, ella, que era lesbiana en una sociedad que mira con recelo a la homosexualidad y negra en una sociedad racista. Podía haber decidido vivir su vida sin llamar la atención, sin compartir sus sentimientos y sus reflexiones. Sin embargo, en su juventud, Lorde no encontraba consuelo ni en el arte ni en la literatura, pues por ningún sitio veía reflejadas las situaciones de discriminación y opresión sufridas ni el dolor que le causó la ausencia de diálogo familiar en torno a la raza. Para salir de esta pesadilla, decidió escribir sus propios poemas. La poesía le ayudó a adquirir un compromiso consigo misma y su propia integridad mental y personal. La hermana, la extranjera nace del mismo lugar que sus poemas: de una mirada introspectiva que se proyecta de dentro hacia fuera y que ansía el intercambio, el roce, la dialéctica, la incomodidad, la sinceridad por dura que sea, todo menos el silencio cómplice con la opresión y sinónimo de la muerte en vida.
Fuentes: https://es.wikipedia.org/wiki/Audre_Lorde
La hermana, la extranjera. Introducción y traducción al español por Milagros Rivera.

04/14/21 • 33 min
En este episodio, compartimos el artículo de la filósofa, poeta y activista Sayak Valencia titulado: "El transfeminismo no es un generismo". Publicada en la Revista de Humanidades y Ciencias Sociales Pléyade.
Margarita Valencia Triana, conocida como Sayak Valenca, (Tijuana, 1980) es una poeta, filósofa, teórica del feminismo, ensayista mexicana y artista de performance.
Desde su activismo, en el 2002 cofundó 'La línea', un grupo feminista interdisciplinario dedicado a la teoría, escritura, producción audiovisual y editorial, así como a la acción en el espacio público a partir del performance. Con esta premisa, también realiza un trabajo de análisis de lo binacional a partir de la experiencia de la frontera Tijuana-San Diego, así como la relación entre Madrid y Nueva York.
Junto con otras activistas, impulsó el Manifiesto para la Insurrección Transfeminista, cuyo interés se centra en la lucha de "las bolleras, las putas, lxs trans, las inmigrantes, las negras, las heterodisidentes" y también para salir de los estereotipos de género.
Valencia acuñó el término «capitalismo gore», en su libro homónimo de 2010, tomando como referencia el gore cinematográfico, similar a la violencia del capitalismo que se experimenta en ciudades fronterizas, la cual es parte de la reproducción del sistema capital. El texto de Valencia es un 'análisis transfeminista' a partir de sus propias experiencias en Tijuana, que para ella es el lado oscuro (Lado B) de la economía global.6 La idea principal del texto es que el capitalismo "se alimenta de sangre", su lógica es la depredación y el asesinato como formas de trabajo, particularmente en poblaciones precarizadas, las cuales a su vez son hiperconsumistas. En esta lógica, las empresas se convierten en «necroempresas», pues aunque prometen beneficios y progreso, también fomentan el surgimiento del «proletariado gore». La economía en estos lugares no está determinada ahora por las drogas, sino por la diversificación mercantil, así como la venta de recursos que produce la minería.
Para Valencia, la violencia no es sólo un subproducto del capitalismo, sino una «nueva epistemología»: "un conjunto de relaciones que atan nuestro tiempo con prácticas discursivas y materiales originados en el neoliberalismo. En la epistemología del capitalismo gore, la violencia tiene un triple rol: como herramienta de mercado altamente eficaz; como medio de supervivencia alternativo; y como mecanismo de auto-afirmación masculina."
Fuentes: https://es.wikipedia.org/wiki/Sayak_Valencia
https://www.revistapleyade.cl/wp-content/uploads/2.Valencia_El-transfeminismo.pdf
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